Shifra M. Goldman

Mientras la escuela mexicana de pintura y en particular la obra de los Tres Grandes han sido ampliamente analizadas en la literatura sobre la primer mitad del siglo XX, se ha dicho poco aún sobre la segunda mitad. En este ensayo propongo tratar la influencia de Siqueiros en las décadas de los setenta y de los ochenta en Estados Unidos, donde el término “realismo social” llegó a ser un estigma. En Estados Unidos, desde principios de los sesenta y hasta ahora, un amplio movimiento   more...nacional (y también internacional) de muralismo callejero, que incluyó a artistas de orígenes étnicos diversos, consideró a Siqueiros en particular (aunque algunos fueron influidos también por Rivera y Orozco) como su modelo y héroe. Estas actividades constituyeron un renacimiento popular, a pesar y también a causa del rechazo y en oposición a las corrientes dominantes en Estados Unidos. El ejemplo de los mexicanos funcionó como contrapropuesta ante la tendencia al formalismo en Estados Unidos, y por lo tanto llamó la atención de los artistas que representaban nuevas fuerzas sociales en los sesenta y setenta.

Entre ellos muchos eran Méxicoamericanos, y redescubrían a la vez su patrimonio revolucionario y sus orígenes culturales después de muchas décadas de desculturización. La apropiación de Siqueiros, la reinterpretación de sus teorías estéticas, el impacto de obras de arte específicas recontextualizadas en las condiciones de Estados Unidos por artistas latinos, afroamericanos y euroamericanos, (algunos de los cuales estudiaron con Siqueiros o con sus discípulos, si no fueron miembros de su Taller de Cuernavaca) reaniman la cuestión de su influencia sobre la vanguardia, tanto en los aspectos técnicos como estéticos.

Queda aún por cuestionar el por qué de esta influencia de Siqueiros, así como de las de Rivera, Orozco y del Taller de Gráfica Popular; cómo y por qué estas influencias no sólo se ejercieron entre las dos guerras mundiales, en los treinta y cuarenta, cuando los pintores mexicanos trabajando en Estados Unidos daban el ejemplo, sino que se extendió entre la generación de la “contracultura” en Estados Unidos, en los setenta y ochenta. De hecho, existen evidencias de que el realismo social y la escuela mexicana siguieron influyendo a los artistas afroamericanos durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría, mientras la gran mayoría de los artistas estadounidenses habían abandonado el realismo y la figuración en favor del expresionismo abstracto, del arte pop, de formas más novedosas de geometrismo (minimalismo, monocromatismo), del arte conceptual y de otras corrientes, y el realismo social era borrado de la historia del arte.
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Entrevista a Enrique Dussel, Doctor en filosofía
Un nuevo modo de estudiar la historia

“Quiero hacer una filosofía desde el bloque de los oprimidos”

l.-En su nuevo libro, Política de la liberación, historia mundial y crítica, el pensador se propone superar una serie de límites teóricos, entre ellos el helenocentrismo, el occidentalismo, el eurocentrismo y la exclusión de América Latina en los orígenes de la antigüedad

Luis Hernández Navarro

En su libro más reciente, Enrique Dussel ha emprendido la demolición   more...de la visión eurocentrista y helenocentrista de la historia, la política y la filosofía. En su lugar, ha emprendido la elaboración de una posible historia de los pueblos a partir de “una reconstrucción epistemológica desde los vencidos, desde las víctimas de la modernidad”

Política de la liberación, historia mundial y crítica es el primer tomo de una serie de tres volúmenes de un contrarrelato crítico que tiene en los “condenados de la Tierra” su punto de partida. El segundo fue ya entregado al editor y el tercero está en camino de ser terminado. A través de sus 587 páginas y sus 2 mil 422 notas a pie de página propone un nuevo modo de estudiar la historia.  less

ll.-El libro, como parte de la política de la liberación, se inscribe en el mismo espíritu de época que animó pensamientos críticos como la teología de la liberación, la ética de la liberación, la filosofía de la liberación y la teoría de la dependencia, todas ellas corrientes en las que el profesor Dussel ha desempeñado un papel central.

“La filosofía de la liberación –dice el pensador en entrevista con La Jornada– es filosofía, y no teología. Nació entre un grupo de profesores dentro de un mismo   more...contexto, y dialogando sobre la metodología de esa teología, pero siendo filosofía. Su experiencia consiste en el descubrimiento del hecho masivo de la dominación.”

La filosofía de la liberación tiene como fundamento la pobreza creciente de la mayoría de la población latinoamericana y la existencia de tipos de opresión que exigen como praxis una liberación encaminada a la libertad.

El pensamiento de la liberación, explica, “pone en cuestión revolucionariamente el presente; es un movimiento que tiene responsabilidad en la construcción de un nuevo orden”.

La obra, como se señala casi al final, utiliza el método crítico, tal como lo define Hermann Cohen. “Consiste en colocarse en el espacio político de los pobres, las víctimas, y desde allí llevar a cabo la crítica de las patologías del Estado.”

“Giro descolonizador”

Dussel está en contra del colonialismo teórico de la filosofía política, como se practica en América Latina. Apuesta por tomar en serio “el giro descolonizador en el que está empeñada desde hace años la filosofía de la liberación”.

El texto, agrega, viene de atrás: “Nació en 1962, leyendo un libro de Leopoldo Zea que decía que América Latina está fuera de la historia. Y lo peor es que nosotros lo repetimos. Pero, ¿qué tal si esa visión de la historia es una pura invención de los románticos alemanes del siglo XVIII? ¿Que Hegel hizo filosofía?”

Política de la liberación, historia mundial y crítica se propone superar una serie de límites teóricos: el helenocentrismo, el occidentalismo, el eurocentrismo, la periodización de la historia según los criterios europeos, el secularismo tradicional de las filosofías políticas y la exclusión de América Latina en los orígenes de la antigüedad.

El doctor en filosofía, nacido en Argentina en 1934 pero exiliado en México desde 1975, explica: “en filosofía política, en teoría política somos completamente eurocéntricos (tendencia emocional que hace de la cultura europea el criterio exclusivo para interpretar los comportamientos de otros grupos, razas o sociedades).

“En filosofía partimos siempre de Atenas, todo pasa por Atenas. Hablamos de la democracia ateniense. Yo me pregunto: ¿cuál democracia ateniense? La palabra demos viene de Egipto. Significa aldea. La política no nació en Grecia. Prácticamente todas las instituciones políticas en Grecia son fenicias, caldeas o egipcias. La palabra dique, que es justicia, es caldea.  less

lll.“En las facultades de filosofía todos son helenocéntricos. La figura que representa la Facultad de Filosofía de la UNAM es una mujer con casco griego. Eso es una corriente filosófica. Pero está la filosofía china, que es inmensa, que es mucho más actual que la griega, porque ha seguido viviendo. La gente en China lee a Confucio. Está la filosofía India. Está el mundo islámico.”

Para el hombre que nació en un pueblo argentino que, según él, podría ser parte de Cien años de soledad de Gabriel García   more...Márquez, resulta lamentable que no se estudie Bizancio.

“Europa nos ha vendido que fue el centro del mundo, pero eso es cierto tan sólo desde hace 200 años. El europeo estaba tan aislado en la Edad Media...”

Bagdad, asegura, fue durante 500 años el centro de las principales conexiones políticas del mundo. “Había cientos de caravanas que salían de todo el mundo a Bagdad. Allí estaba el Instituto Tecnológico de Massachusetts del siglo IX. Estaban muchísimo más avanzados que los europeos.”

Tenemos, afirma, una visión distorsionada de historia. Y eso es grave, entre otras razones, porque la historia es el horizonte de las ciencias sociales. “Se habla del feudalismo cuando sólo existió en Europa. En el mundo árabe nunca hubo feudalismo.”

¿Cómo procesó el doctor Dussel la elaboración de este libro de largo aliento?

Es un trabajo, expresa, que escudriña los orígenes de la modernidad. Ésta es la parte histórica. “Hace 50 años que estoy en el tema. Mi tesis doctoral en Madrid fue sobre problemas de filosofía política. En 1997 envié la Ética de la liberación al mismo editor. Un año después se publicó un libro grande, de 700 páginas, que daba los fundamentos de una ética. Desde ese momento comencé a hacer la política. Me puse a releer los clásicos, me puse a leer los filósofos más importantes actuales y el tema se fue agrandando.”

Enrique Dussel es un conocedor profundo de la filosofía clásica, del mundo hebreo y de la historia latinoamericana. Nacido de la convicción de que hacen falta categorías para explicar lo nuestro, Política de la liberación, historia mundial y crítica propone, desde América Latina, una visión diferente del problema filosófico, político, pero con la pretensión de ser mundial. El primer tomo es una historia mundial. “No tiene sentido –advierte– hablar de antigüedad, medieval y moderno.”

Asegura: “ha sido un trabajo arduo de revisar la filosofía política contemporánea y desde allí pensar lo que está pasando en América Latina, y desde allí dar una filosofía política. Este primer tomo es el lugar desde donde hago la deconstrucción y la reconstrucción teórica. Primero hago una historia mundial, luego entro a América Latina, entro a los movimientos populares.

“Quiero hacer una filosofía política desde lo que Gramsci llama el bloque social de los oprimidos. No sólo de la clase obrera, del proletariado, del sujeto histórico tradicional, sino el pueblo.”

Con Política de la liberación, historia mundial y crítica Dussel afirma estar “rompiendo una cantidad de esquemas que permiten la posibilidad de nuevas visiones”. Y pone de ejemplo el del actual presidente de Bolivia. “Evo Morales dice: de lo que se trata es de un poder obedencial. Esa visión es central en una nueva teoría política. Desde los centros se dice: los que mandan, mandan mandando. Aquí se dice: Los que mandan, mandan obedeciendo. Es otro concepto de poder. Eso sí que es crítica de la modernidad.”

El nuevo modo de estudiar la historia propuesto por Dussel es, también, un lente distinto para asomarse a lo que actualmente sucede en nuestro continente.  less

I El regreso en '34 y la muerte en '49: dos efemérides de José Clemente Orozco (1883-1949)
Ernesto Lumbreras

Publicada por entregas en las páginas de Excélsior, entre febrero y abril de 1942, la Autobiografía, de José Clemente Orozco, se publicaría en 1945 por iniciativa de Agustín Yáñez en el naciente fondo editorial de la revista Occidente. En este volumen testimonial dos son los sucesos con los que concluye su fascinante relato; el último de ellos refiere sin pormenores su estadía en Guadalajara,   more...de 1936 a 1939, tiempo en el que habría de pintar una de sus mejores series muralísticas; el penúltimo suceso que anota en este breve documento biográfico es su regreso a México, después de una estancia de cerca de siete años en Estados Unidos; en esa página final el artista anota: “A fines de 1934 estaba yo de regreso en México. Don Antonio Castro Leal me confiaba la pintura de un tablero en el Palacio de Bellas Artes, próximo a inaugurarse.” Después de concluir los frescos de Dartmouth Colleges, en febrero de 1934, Orozco pasó unos meses más en Nuevo York, su base, en su temporada estadunidense; hizo también una exposición en Chicago y otra en Indiana antes del retorno benéfico y esperado por amigos y familiares. En la víspera de su regreso, el prestigio ganado por el muralista en el país vecino tuvo eco y continuidad con lo que había realizado antes de su partida, especialmente, con la fama de los frescos de la Escuela Nacional Preparatoria; en distintos frentes editoriales, Banderas de provincia, Forma, Contemporáneos, Futuro, las páginas de El Nacional y de El Universal su obra había encontrado críticos interesados y cómplices, Jean Charlot, Luis Cardoza y Aragón, Jorge Cuesta, Xavier Villaurrutia, Jorge Juan Crespo de la Serna y, de manera muy particular y consistente, Agustín Aragón Leyva.

Aunque Cardoza y Aragón, en su Orozco (1959), habla de que en mayo de 1934 se hizo una comida de recepción en su honor, el jalisciense arribó a Ciudad de México a finales del mes de junio. Para entonces, la maquinaria de influencia y de recomendaciones tramada por Aragón Leyva, en especial con Eduardo Vasconcelos, secretario de Educación Pública, estaba en marcha; el crítico mantenía una correspondencia con el pintor y, en muchos sentidos, el intercambio de ideas e impresiones desembocaría en la iniciativa de que José Clemente Orozco regresara al país para pintar uno de los tableros del tercer piso del palacio de mármol de Carrara que soñó la edad porfiriana. Eran los años de esplendor del maximato y el presidente Abelardo l . Rodríguez, obediente a las instrucciones de Calles y de Alberto Pani, su secretario de Hacienda, retomó el proyecto arquitectónico comenzado por Adamo Boari en la primera década del siglo xx y retomado en 1932 por Federico e . Mariscal. La invitación de Castro Leal se concretó cuando, el 13 de agosto de ese año, el pintor firmó un contrato para pintar en cuarenta días un mural de 4.44 x 11.45 con temática libre y al gusto e interés del artista y por el que cobraría 10 mil pesos. El Palacio de Bellas Artes se inauguró la noche del 29 de septiembre con bombo y platillo y un alud de críticas; al mismo tiempo, el mural Katharsis, bautizado tiempo después por Justino Fernández, puso una vez más en un extraordinario aparador la obra de Orozco; por supuesto, las luces de los reflectores tuvo que compartirlas con Diego Rivera que, en esas mismas semanas, y en el otro extremo del inmueble, volvía a pintar su fresco El hombre en el cruce de caminos.  less